Die prophetische Bedeutung des Diakonats - Interview mit Diakon Geert De Cubber
Zu Beginn des Heiligen Jahres, während des Jubiläums für Diakone, teilte Geert De Cubber aus Belgien, Mitglied der beiden letzten Versammlungen der Weltsynode, seine Erfahrungen und Erkenntnisse mit Diakon Darius Chmieliauskas aus Litauen. Das Interview wurde zuerst in der litauischen Zeitschrift ARTuma veröffentlicht. Wir danken ARTuma für die Erlaubnis, die Übersetzung des Interviews zu veröffentlichen.
Können Sie uns ein wenig über sich selbst erzählen?
Ich bin fünfzig Jahre alt, seit fast achtundzwanzig Jahren verheiratet und habe drei erwachsene Söhne. Ich habe fünfzehn Jahre lang an einer Sekundarschule unterrichtet und dann fünf Jahre lang als Journalist für eine katholische Zeitschrift in Belgien gearbeitet. Im Jahr 2013 wurde ich Diakon. Im Jahr 2020 lud mich der neue Bischof von Gent ein, seinem Team beizutreten. Zunächst war ich für Katechese, Jugend- und Familienpastoral zuständig, und im letzten Jahr wurde ich sein Pressesprecher. Ich habe schon immer in den Bereichen Kommunikation, Journalismus und soziale Kompetenz gearbeitet.
Wie sind Sie Diakon geworden?
Ich scherze immer, dass meine Frau daran schuld ist. Als unser dritter Sohn geboren wurde, sagte sie, sie wolle etwas studieren, das mit dem Glauben zu tun hat. Drei Jahre lang belegte sie Kurse, um Religionslehrerin zu werden. Jedes Jahr brachte sie eine Broschüre mit nach Hause, in der stand, dass das Programm auch für Diakone geeignet sei. Im ersten Jahr habe ich es aufgeschoben, im zweiten Jahr habe ich es gegoogelt und dachte: “Es ist gut, dass es solche Leute in der Kirche gibt…”
In unserem dritten Jahr nahmen wir an einer Familienfreizeit in einem Kloster teil. Dort erzählte ein Freund: “Ich nehme am Diakonatsprogramm teil.” Damals fragte ich mich zum ersten Mal: Könnte das etwas für mich, für uns sein? Ich erinnere mich, dass wir nach einem sehr frühen Gebet um 4 Uhr morgens begannen, über das Diakonat zu sprechen – was es für ihn bedeutet, warum er es macht, da er bereits eine große Familie hat… Ich hatte viele Fragen. Wir unterhielten uns etwa drei Stunden lang, und als ich zu meiner schlafenden Frau zurückkehrte, sagte ich zu ihr: “Weißt du, ich sehe keinen Grund, warum ich das nicht versuchen sollte. Bist du einverstanden? Wirst du mich auf dieser Reise begleiten?” Sie antwortete: “Ja.” Und so begann es. Ich fing an, darüber nachzudenken. Während dieser Zeit hörten wir viele Diakone über ihre Berufung und was sie für sie bedeutet. Es wird gezeigt, wie ihre Ehefrauen sich engagieren und so weiter. Die Geschichten sind sehr unterschiedlich, und so dachten wir, wenn sie es schaffen, dann können wir vielleicht auch unseren Platz finden. Wir begannen das Diakonatsprogramm, und nach vier Jahren wurde ich geweiht. Obwohl ich viele Zweifel hatte, beschloss ich schließlich, dass alles gut werden würde, wenn ich mit Gott und meiner Frau gehen würde.
Hat Ihre Frau Sie bis zum Schluss unterstützt?
Sehr stark sogar! Manchmal sage ich, dass sie zu dieser Zeit mehr Diakonin war als ich. Meine Frau war Lehrerin, und die Art, wie sie ihre Schüler behandelte, war sehr diakonisch. Sie versuchte wirklich, ihnen zuzuhören und für sie da zu sein, wenn sie verschiedene Fragen zum Leben hatten.
Wie kam es dazu, dass Sie als Delegierter zur Synode ernannt wurden?
Ich habe von Anfang an am synodalen Prozess in unserer Diözese teilgenommen. Unser Bischof ist ein ehemaliger Abt eines Trappistenklosters in Belgien. Die Methode der Unterscheidung ist nicht nur für die Jesuiten, sondern auch für die Benediktiner und Trappisten charakteristisch. Deshalb war der Bischof sehr froh, als klar wurde, dass die Synode der Synodalität gewidmet sein würde. Ich war auch sehr erfreut, weil ich wusste, wie die Mönche sie in ihrer Gemeinschaft einsetzen. So lud mich der Bischof ein, Koordinator des Synodalwegs in unserer Diözese zu werden. Ich übernahm die Verantwortung, bereitete den Bericht für unsere Diözese vor und trug zum nationalen Bericht bei. Als die kontinentale Phase der Synode anstand, waren vier Delegierte aus jedem Land erforderlich: der Vorsitzende der Bischofskonferenz und drei weitere, die noch ausgewählt werden mussten. Belgien musste Vertreter aus dem französischsprachigen und dem flämischsprachigen Teil sowie jemanden aus der Hauptstadt entsenden. Ich wurde der flämische Vertreter. Außerdem mussten zwei Männer und zwei Frauen dabei sein. Unser Kardinal De Kesel, der damals noch Erzbischof war, meinte, es sei ein Vorteil, dass ich auch Diakon sei (später stellte sich heraus, dass es zu diesem Zeitpunkt nur einen weiteren Diakon gab). Ich erinnere mich, dass ich mit einem anderen Delegierten bei der Synodenversammlung darüber diskutierte, dass es gut wäre, wenn nicht nur Bischöfe an der eigentlichen Synode in Rom teilnehmen würden. Wir dachten nicht einmal daran, Mitglieder der Synode zu werden. Wir wollten nur einen kurzen Vortrag halten oder unser Zeugnis geben, ein oder zwei Tage lang dabei sein. Und wie sich herausstellte, fanden ähnliche Diskussionen auch auf anderen Kontinenten statt. Daher war es sehr erfreulich und unerwartet, als Papst Franziskus ankündigte, dass auch Nicht-Bischöfe an der Bischofssynode teilnehmen würden und dass sie aus den kontinentalen Versammlungen ausgewählt werden sollten. Aus jedem Kontinent sollten zehn Vertreter kommen. Am Ende waren es neunzig, weil ein paar zusätzliche ernannt wurden. Etwa im Mai wurden wir gefragt, ob es uns etwas ausmachen würde, wenn unsere Namen Rom vorgelegt würden. Damals war ich überzeugt, dass ich nicht ausgewählt werden würde. Aber mir wurde klar, dass ich mich nicht weigern könnte, wenn ich ausgewählt würde. Ich sagte es meiner Frau und meinen Kindern, und sie unterstützten mich voll und ganz. Am 1. Juli erhielt ich vom Sekretariat der Synode die Nachricht, dass ich in die Liste der Mitglieder der Synode aufgenommen worden war. Ich habe keine Ahnung, wer mich nominiert hat, aber in diesem Moment wurde mir die große Verantwortung bewusst, die auf mich zukam. Ich sagte zu meiner Frau: “Das ist eine Verantwortung – ich muss sie ernst nehmen.” Ich hatte das große Glück, dass auch die anderen nicht-bischöflichen Mitglieder die Aufgabe sehr ernst nahmen. Ich denke, das ist unser Geschenk an die Synode und an die Kirche.
War Ihnen bei Ihrer Ankunft in Rom klar, dass Sie der einzige ständige Diakon sind?
Bis die vollständige Liste veröffentlicht wurde, wusste ich es nicht. Ich habe verschiedene Berichte in den Medien gelesen, in denen es hieß: “Es gibt eine Gruppe, die man vergessen hat – die Diakone”. Ich muss zugeben, dass da etwas Wahres dran war. Dann begann ich zu recherchieren, ob es noch mehr Diakone gab, aber ich konnte keine finden. In den Unterlagen wurde ich einfach als “Herr Geert De Cubber aus Belgien” bezeichnet, ohne dass erwähnt wurde, dass ich Diakon war. Dies wurde später korrigiert. Eine Person aus der Kommunikationsabteilung des Synodensekretariats teilte mir mit, dass es einen weiteren Diakon des melkitischen Ritus gebe, der aber bald Priester werden würde. Er ist also kein ständiger Diakon. Am ersten Abend der Synodenexerzitien in Sacrofano habe ich diesen Diakon getroffen. Er teilte mir mit, dass es einen weiteren Diakon aus der syrisch-katholischen Kirche gibt. Er nennt sich Diakon, ist aber nicht geweiht worden. Höchstwahrscheinlich ist er ein Unterdiakon. Was die ständigen Diakone angeht, war ich also der Einzige. Das ist natürlich eine Verantwortung, denn ich war plötzlich der Vertreter einer ganzen Gruppe.
Während der Synode wurde sehr viel über den Diakonat diskutiert. Mir ist aufgefallen, dass einige der Ideen überhaupt nicht dem entsprachen, was wir unter dem ständigen Diakonat verstehen. Jemand sagte zu mir: “Man muss sagen, was es bedeutet, Diakon zu sein. Du musst es bezeugen.” Während einer der freien Diskussionen habe ich genau das getan. Ich erzählte meinen Mitreisenden auf der Synode, was der Diakonat für mich bedeutet. Ich betonte seinen sakramentalen Charakter, wie wichtig es ist, geweiht zu werden. Das Arbeitsdokument der Synode enthielt eine sehr einfache Frage: “Können Sie sich Frauen als Diakone vorstellen?” Ich sagte meinen Kollegen: “Das ist für mich leicht zu beantworten – ja.” Das Einzige, worauf wir achten müssen, ist, dass wir die Frauen nicht klerikalisieren, indem wir sie ordinieren. Die wirkliche Gefahr ist der Klerikalismus. Aber die Gefahr des Klerikalismus besteht für alle, auch für diejenigen, die nicht ordiniert sind. Dennoch ist es für mich wichtig, dass Frauen, wenn sie ordiniert werden, aus den richtigen Gründen geweiht werden – für den Dienst, nicht für Macht oder Autorität. Und wir müssen die einzigartige Berufung respektieren, denn der Diakonat ist eine eigenständige Berufung. Diakone wollen Diakone sein. Sie wollen keine Halbdiakone oder Ersatzpriester sein.
Bei der ersten Versammlung wurde übrigens festgestellt, dass die Priester nur sehr schwach vertreten waren. Aber ist es eine Frage, warum nur ein Diakon teilnimmt?
Eigentlich nicht, denn es gab mehr Priester als Diakone. Ein halbes Jahr nach der ersten Sitzung wurde ein separates Treffen mit den Pfarrern organisiert, sozusagen als Reaktion auf den Mangel an Priestern in der Vollversammlung. Vielleicht wäre es sinnvoll gewesen, etwas Ähnliches für die Diakone zu tun. Nun, jetzt ist es aber vorbei.
Sie sagten, auf der Synode sei viel über den Diakonat gesprochen worden. Worüber wurde konkret gesprochen: über den Diakonat selbst? Der Diakonat der Frauen? Oder der ständige Diakonat der Männer?
Ja, über alle drei! Darüber hinaus wurde auch über den Übergangsdiakonat diskutiert. In einer Diskussion wurde sogar die Frage gestellt: Sollen wir wirklich zuerst einen Diakon und dann erst einen Priester weihen? Sollten wir einfach gleich entweder einen Priester oder einen Diakon weihen? Das wäre eine “reinere” Form der Berufung und eine reinere Struktur der Weihe. Ich weiß nicht, welche theologischen Konsequenzen ein solches Modell für das Verständnis des Amtes (der Weihe) hätte, aber vielleicht ist es eine Überlegung wert. Und dies ist eine der Aufgaben der Theologen, besonders jetzt, nach der Synode.
Welche Eindrücke sind nach den Diskussionen über den Diakonat geblieben?
Die Eindrücke sind unterschiedlich, denn in manchen Teilen der Welt gibt es den ständigen Diakonat einfach nicht. Ich verstehe, warum einige Leute nicht verstanden haben, “wovon er sprach” oder “wer er war”. Ich habe dies akzeptiert und war bereit, es zu erklären. Ich glaube, das ist mir gelungen, vor allem bei den Gesprächen am runden Tisch, wo ich direkten Kontakt hatte. Sie haben wirklich zugehört und wollten zuhören. Das ist eine der “Neben”-Früchte des synodalen Prozesses – der Aufbau sehr enger Beziehungen zu den Menschen. Wenn man an diesen Tischen sitzt, spricht man mit den Menschen, sieht ihnen direkt in die Augen und kann nicht weglaufen. Man kann nicht weglaufen. Wenn Ihnen eine Frage gestellt wird, müssen Sie antworten. Und diese Menschen werden zu deinen Freunden. Und wenn du mit Freunden, Brüdern und Schwestern sprichst, dann willst du etwas verstehen, auch wenn du es nicht verstehst.
Es war eine gute Gelegenheit, zu erklären, was ständiger Diakonat bedeutet, und zu ergänzen, was ich gesagt hatte. Am meisten bewegte mich die Veränderung, die sich im Laufe des Prozesses vollzog. Ich erinnere mich an ein Gespräch während des Abendessens in Sacrofan. Ich saß neben einem Bischof, der mit ständigen Diakonen nicht vertraut war. Ich stellte mich als Diakon vor. “Wann werden Sie denn zum Priester geweiht?” Ich antwortete: “Nein, ich bin ein ständiger Diakon. Das heißt, ich werde Diakon bleiben und eines Tages als Diakon sterben.” Er sah mich an und sagte: “Wir brauchen keine Diakone. Wir haben genug Priester.” In diesem Moment brach mein diakonisches Herz. Aber ich mache ihnen keinen Vorwurf; sie wissen einfach nicht, was es bedeutet, geweihte Diakone zu haben, weil sie nie welche hatten. Nach meinem Vortrag und den Diskussionen an den Tischen, an denen auch Bischöfe saßen, die Diakone hatten und erzählen konnten, was das für ihre Gemeinschaften bedeutet, kam derselbe Bischof zu mir und sagte: “Sie haben mich zum Nachdenken gebracht. Ich muss darüber nachdenken.” Und es scheint, dass er seine “Hausaufgaben” wirklich gemacht hat, denn in der zweiten Sitzung trafen wir uns wieder. Und der Bischof sagte: “Letztes Jahr haben Sie mich zum Nachdenken gebracht. Wir haben versucht herauszufinden, ob es das Richtige für uns ist oder nicht.” Meiner Meinung nach ist das ein großer Schritt. Das Wichtigste ist, dass der Bischof in dieser Zeit über den Wert der Diakone selbst nachgedacht hat.
Es gab auch noch andere Fälle. Zum Beispiel wurde auf den Philippinen ein Projekt zur Ausbildung von Diakonen gestartet. Ich sage nicht, dass dies mein Verdienst ist, ganz sicher nicht. Man hat schon vor der Synode damit begonnen, darüber nachzudenken. Aber dennoch sind das große Schritte, wenn wir uns die Kirche anschauen, die im Sinne des Wortes “diakonischer” und prophetischer wird. Denn ein Diakon ist nicht nur eine Art geweihter Messdiener, sondern viel mehr als das. Und wenn wir den prophetischen Wert des Diakonats erkennen, könnte er zu einer sehr kraftvollen Form des Dienstes werden. Was die prophetische Sendung der Kirche angeht.
Wie würden Sie den prophetischen Wert des diakonischen Dienstes für die Kirche beschreiben?
Es ist eine andere Form des Dienstes. Es handelt sich um einen geweihten Dienst sowohl für zölibatäre Männer als auch für solche, die Ehefrauen und Kinder haben. In der römisch-katholischen Tradition wird es seit der Antike praktiziert. Und allein diese Tatsache verändert das Amt von innen heraus.
Ein weiterer sehr wichtiger Punkt ist das Zitat aus Lumen gentium, das besagt, dass Diakone nicht für das Priesteramt, sondern für den Dienst geweiht werden. Wenn ich mich nicht irre, fährt das Zitat fort – um dem Bischof zu dienen. Daher sollte ein Diakon ein enger Mitarbeiter des Bischofs sein, und dies könnte sogar das Amt des Bischofs selbst verändern. Ein Diakon muss die “Augen und Ohren” des Bischofs an den Orten der Gesellschaft sein, wo der Bischof nicht hingehen kann, nicht hingehen soll oder einfach nicht hingeht. Der Diakon muss mit allen in Kontakt treten, vor allem mit denen, die am Rande der Gesellschaft stehen, “denen eine Stimme geben, die keine Stimme haben, denen ein Gesicht geben, die gesichtslos sind”. Und er muss für diejenigen sprechen, die nicht für sich selbst sprechen können. Das ist es, was ein Diakon tun sollte. Ich erinnere mich an ein nettes Gespräch mit einem deutschen Bischof. Er sagte, dass er seine Diakone immer bittet, ihm die Namen von armen Menschen zu nennen, die sie in der Vergangenheit getroffen haben, bevor sie sich mit ihm treffen. Ich fand das sehr überzeugend – in der Tat, wir müssen nach den Namen derer fragen, die wir sehen. Ihr müsst ihre Geschichten hören. Und alles tun, was man kann, um sich um sie zu kümmern. Manchmal weiß man als Diakon einfach nicht, was man tun soll. Aber ich denke, ein Diakon muss es in seinem Herzen bewahren, so wie Maria es tat. Sie hat nicht sofort verstanden, was sie gehört hat, aber sie hat es in ihrem Herzen bewahrt. Und das tue ich auch – wenn ich in die Welt hinausgehe und viele Geschichten höre, bringe ich sie am Sonntag zurück zum Altar, in die Mitte der Kirche. Damit ihre Gebete durch mich erhört werden können. Und so kann die Kirche die Menschen erreichen und sie durch den Diakon zurück in die Mitte, in das Herz der Kirche bringen. Ich denke, das hat ein enormes prophetisches Potenzial.
Kann dies als die wirkliche Gegenwart Jesu in der Kirche verstanden werden? Hat das auch mit der Synodalität in der Kirche zu tun?
Ja, natürlich. Alles beginnt, wenn man an die Peripherie geht. Wenn jemand hungrig ist, muss man ihn natürlich füttern. Aber manchmal muss man auch einfach nur kommen und zuhören. Einfach sagen: “Erzähl mir deine Geschichte.” Und diese Geschichte kann kommen oder auch nicht, und das ist auch in Ordnung. Aber wenn sie kommt, kann man nur ein Wort zu der Person sagen. Und manchmal weiß man nicht, was man sagen soll. Aber du versprichst: “Okay, ich werde deine Geschichte durch die Eucharistie in die Mitte bringen. Ich weiß nicht, ob Ihnen die Eucharistie etwas bedeutet, aber für uns Christen ist sie der Kern unseres Lebens, und ich werde für Sie beten.” Und wenn man das zu einer Person sagt, nicht immer, aber meistens, stellt man eine Verbindung her. Auch das ist eine Form des Dienstes.
Wenn wir an die Synodentreffen in Rom zurückdenken, vor allem in Sacrofan, während der Gedenkfeiern, wie war das alles?
Es war wunderbar! Am Anfang hatte ich Angst, weil ich niemanden kannte. Gut, ich kannte einige der europäischen Delegierten, natürlich meinen Kardinal und den vom belgischen Episkopat ernannten Bischof. Aber das dreitägige Zusammenleben und die Erkenntnisse von Timothy Radcliffe OP während der Exerzitien haben die Situation wirklich verändert. Er ermutigte uns, mit Autorität, aber auch mit Demut zu sprechen. Und die Kombination dieser beiden Dinge, der Versuch, sie im Gleichgewicht zu halten, war während der gesamten Synode eine große Hilfe. Radcliffe gab wirklich den Ton an, er schreckte nicht vor schwierigen Themen zurück, er sprach sie von Anfang an an. Und ich glaube, das hat die Delegierten ermutigt, frei zu sprechen, aus ihrer Taufwürde heraus, als Gleiche, als Brüder und Schwestern. Das ist es, was wir hier gelernt haben.
Es gab zwei Konferenzen am Vormittag, gefolgt von einer Zeit des “geistlichen Gesprächs” am Nachmittag, und dann verschiedene Gespräche während des Abendessens oder anderer Mahlzeiten. Dies war eine Gelegenheit, die Menschen auf breiter Basis und umfassend kennen zu lernen. Unter diesen Menschen waren auch einige Eltern und sogar Großeltern. Und worüber sprechen Eltern und Großeltern? Über ihre Kinder und Enkelkinder! Also zückten alle ihre Handys und zeigten Bilder von ihren Familien. Wie wundervoll! Ich erinnere mich, dass ein Bischof vorbeikam und sagte: “Das ist das erste Mal, dass die Leute während einer Synode Bilder von ihren Kindern gezeigt haben. Und auch das ist sehr schön – es hat dazu beigetragen, Verbindungen zu knüpfen und Freundschaften zu schließen, von denen ich glaube, dass sie lange halten werden.
Sie kamen ein Jahr später wieder und…
Dann fanden die Einführungsexerzitien im Vatikan statt, etwas kürzer, aber es fühlte sich an wie der erste Schultag nach einer sehr langen Pause – Freunde wieder treffen, neue kennen lernen. Die Zwischenzeit hat auch geholfen: Wir konnten selbständig studieren. Und wir haben uns bemüht, dass Synodalität nicht nur Theorie bleibt, sondern einige synodale Projekte zu Hause umzusetzen. Manche waren erfolgreich, manche nicht. Mir selbst ist klar geworden, dass Beziehungen sehr wichtig sind – vielleicht sogar das Wichtigste im Zusammenhang mit der Synodalität. Es handelt sich nicht nur um eine formale “Geschäftsbeziehung”. Es ist ein echtes Gespräch zwischen Gleichgestellten. Noch bevor man ins Gespräch kommt – als getaufte Christen – ist man bereits befreundet. Wir sind Freunde von Jesus. Und durch Jesus sind wir Freunde des anderen. Natürlich sind wir durch die Taufe schon Brüder und Schwestern, aber hier ist es noch mehr als das. Ich glaube, das ist es, was darüber entscheidet, ob etwas gelingt oder nicht. Wenn die Leute dich kennen und dir zuhören, wenn sie dir ehrlich sagen, dass das, was du sagst, sagen wir mal, Unsinn ist – das ist auch in Ordnung! Das ist auch ein Teil der Synodalität. Man muss ehrlich sein. Wenn man ehrlich ist und ernsthaft darüber nachdenkt, was jemand anderes gesagt hat, dann kann man etwas erreichen. Und vielleicht wird es nicht die Idee sein, die man am Anfang im Kopf hatte. Ich glaube, wenn man alle Mitglieder der Synode fragen würde, ob sie das Gefühl haben, dass der Geist an einem bestimmten Tag unter uns ist, würden mehr als 80 % ja sagen. Wir müssen also alles, was im Schlussdokument steht, ernst nehmen. Denn dies sind nicht die Überzeugungen Europas, Asiens oder Afrikas – dies ist ein Text, den die Synode der Weltkirche anbietet. Für manche war das eine Überraschung – wahrscheinlich, weil sie nicht erwartet haben, dass wir in bestimmten Fragen so weit gehen würden. Aber für mich ist dies ein Zeichen der synodalen Umkehr.
Es ist erstaunlich, dass es in so kurzer Zeit möglich ist, die Herzen und Köpfe der Pfarrerinnen und Pfarrer und aller so unterschiedlichen Menschen so tief zu berühren!
In der Tat! Bischöfe und Kardinäle sprachen über die synodale Erfahrung der Bekehrung, wenn man eine bestimmte synodale Methode durchläuft. Obwohl die Synodalität an sich keine Methode ist, ist sie eine Lebensweise. Es gibt jedoch verschiedene synodale Methoden. Diejenige, die wir auf der Synode angewandt haben, heißt “Gespräch im Geist”. Dies ist ein sehr kraftvoller Weg, weil man in kurzer Zeit eine sehr tiefe Ebene des Verständnisses und der Kommunikation erreichen kann. Aber das erfordert Offenheit. Es ist die Offenheit, die es ermöglicht, dass dies nicht nur eine Sache der persönlichen Überzeugung ist, sondern dass der Heilige Geist uns wirklich leitet. Ich weiß, dass es missverstanden werden kann, wenn wir über den Heiligen Geist sprechen und darüber, wie er uns führt. Vielleicht ist es nur Ihre Meinung? Ich kann bezeugen, dass dies nicht der Fall war. Wenn wir glauben, dass wir vom Heiligen Geist geführt werden, ist das das Einzige, was zählt. Dann müssen wir dem Prozess vertrauen. Und selbst wenn uns die Ergebnisse unerwartet erscheinen, werden sie dennoch richtig sein.
Würden Sie sagen, dass die Anwesenheit von Frauen (z. B. der Ehefrauen von Diakonen) im Leben der Kirche etwas Neues und Besonderes ist, das die Kirche erst noch entdecken muss?
In meinem Teil der Welt ist dies bereits üblich – Frauen bekleiden Führungspositionen in der Kirche. Sie arbeiten im Team des Bischofs, sind im Bischofsrat, arbeiten als Kanzlerinnen und so weiter. Meine Laienkollegin ist zum Beispiel Beauftragte des Bischofs für Bildung, und eine andere Beauftragte für das geweihte Leben ist eine Nonne. Es gibt bereits eine Vielzahl von Möglichkeiten für Frauen, Führungspositionen zu übernehmen. Und es besteht kein Zweifel, dass wir diese Möglichkeiten noch weiter ausbauen müssen.
Ich habe auf der Synode einen sehr wichtigen Grundsatz gelernt: Alles, was nicht durch das Kirchenrecht verboten ist, ist möglich. Lassen Sie uns also sehen, was möglich ist. Und ich glaube, dass Frauen die Kirche und ihre Treffen sehr bereichern können. Sie können einen anderen, neuen Blickwinkel einnehmen und das Gesamtbild all der Probleme sehen, mit denen wir konfrontiert sind. In unserer Diözese gibt es eine Frau, die Mitglied des Diözesanrats ist und sich seit vielen Jahren in der Arbeit der Diözese engagiert. Sie ist für die Kontaktaufnahme mit Opfern sexuellen Missbrauchs zuständig. Sie ist sehr einfühlsam. Die Menschen erzählen ihr ihre Geschichten, die oft sehr schmerzhaft sind. Und sie ist in der Lage, sie anzunehmen, ihnen zuzuhören und zu entscheiden, wie es weitergehen soll. Sie kann uns beraten, welche Schritte zu unternehmen sind. Und ich glaube, das liegt daran, dass sie eine Frau ist (zumindest teilweise, ich würde nicht sagen “nur deshalb”).
Wie sieht die Zukunft des Diakonats in der Kirche aus? Ich habe kürzlich erfahren, dass die lutherische Kirche in Finnland seit über 100 Jahren ein Kirchengesetz hat, wonach jede Gemeinde und jede Pfarrei sowohl Diakone als auch Priester haben muss.
Ich würde sagen, lasst es uns tun! Wir müssen wirklich anfangen, über den Dienst in einem breiteren Rahmen, als Ganzes, nachzudenken. Vielleicht ist es für eine Pfarrei besser, einen Priester und einen Diakon zu haben. Der heilige Irenäus von Lyon hat gesagt, dass ein Bischof zwei Hände hat: eine für die Priester, die andere für die Diakone. Und in jeder Pfarrei sollte er beide Hände haben. Nur auf diese Weise wäre der Bischof mit der ganzen Kirche verbunden – nicht nur durch das liturgische Leben oder die Arbeit der Priester, sondern auch durch das diakonische Gesicht der Kirche. Ich denke, das ist eine weise Entscheidung. Ich bin nicht sicher, ob dies in naher Zukunft möglich ist. Aber es kann nicht schaden, davon zu träumen oder sich in diese Richtung zu bewegen. So hat die Synode beispielsweise die Einrichtung von Pastoralräten sowohl auf Gemeinde- als auch auf Diözesanebene vorgeschrieben. Warum könnten wir nicht dasselbe mit den Diakonen tun? Jede Pfarrei sollte einen Priester und einen Diakon am Altar haben. Vielleicht nicht morgen, aber vielleicht übermorgen.
Alles dreht sich darum, Jesus zu verkünden, der unter uns lebt und uns dient, und ihm zu dienen – in der Liturgie und in der Sorge um die Armen.
Daran müssen wir uns als eine der wichtigsten Lehren der Synode immer erinnern. Lassen Sie uns dies nicht zu einer Schlacht machen. Es ist keine Schlacht. Wir müssen dafür sorgen, dass Jesus im Zentrum bleibt, dass das Evangelium im Zentrum bleibt. Wie können wir sicherstellen, dass das Evangelium auch im Jahr 2025 oder 2050 das lebendige Wort Gottes sein wird? Das müssen wir immer im Auge behalten.
Danke, Diakon Geert, für das Teilen, Bezeugen und Dienen! Danke, Papst Franziskus, dass du uns auf diesen Weg eingeladen hast, der vom neuen Papst Leo fortgesetzt wird! Und ich danke dir, Jesus!
Vorbereitet von Schwester Marija Valiulytė OSB und Silvija Knezekytė